Секуляризация христианского мифа

Схоластика начала с рационализации догмы с целью возвысить веру до уровня разума. Лютер перетолковал христианский миф в духе своей веры и противопоставил разум вере как определяющей силе жизни. С иезуитского учения о свободе воли начинается секуляризация христианского учения о спасении в собственном смысле слова, которая в XVIII веке была доведена до конца как путем перевода спасения в плоскость постепенного, рационального спасения своими силами, названного прогрессом человечества, так и с помощью техники самообожествления в теургической практике неоманихейства и теософской каббалы. Немецкий философский идеализм осуществлял секуляризацию, в основном, средствами разума согласно принципу свободного самоопределения человека. Обрисуем вкратце основные элементы этой секуляризации:

1) Просвещение намеревалось обойтись только природой и разумом. Но в закономерности природы оно обнаружило план и целенаправленную идею, которые оно приписывало либо Демиургу, либо божественности разума, т. е. заменило Творца планом, который составляется сам собой, и саморазвивающейся, целенаправленной мыслью. Так XVIII век пришел к своей метафизике, наследнице мифа о Творении.

2) Лейбниц со своей метафизической теорией монад дал секулярную форму схоластической Теологии, как Данте в стихах и Тинторетто – на картине «Рай». Метафизика Лейбница это дантов рай. Иерархия близости к Богу и совершенства идет непрерывной линией от вершины конуса через всю Вселенную до его основания, где обитают самые несовершенные существа. Отсюда идея лучшего из миров, отсюда превращение Зла в простое несовершенство и слабость. Все существа были приведены в движение, им давалась возможность с помощью разума самим постепенно подниматься по лестнице совершенства к вершине. Христианский миф о спасении был заменен рациональным учением о совершенствовании и прогрессе. Так делали Лессинг, Гердер, Кант и все идеологи рациональной теологии истории, именуемой теорией прогресса. Разумное самоопределение или свобода человека – принцип и двигатель всего.

3) У Лейбница мы встречаем на лестнице от человека к Богу промежуточные существа – ангелов, духов и т. д. В космогонии Канта духи проходят процесс одухотворения и дематериализации, а человек из своего среднего положения на земле, полуматериального, полудуховного, совершает своего рода странствие души от центра тяжести, Солнца, к периферии, становясь все менее материальным и все более одухотворенным: так преодолевается пропасть между человеком и промежуточными существами, духами. И опять прогресс заменяет спасение ото Зла, от материи и плоти… Оживляющим, движущим началом материи становится духовная субстанция.

4) Лессинг сам признавал раннехристианские и восточные истоки своей идеологии прогресса путем воспитания человеческого рода и использовал миф о странствии душ. Так путем рационализации теургически-каббалистической практики самообожествления рождался сверхчеловек. В результате прогресса человечества его совокупность, дух, доходит до конечного совершенства, поскольку отдельные души в круговороте повторных смертей и рождений достигают конечной свободы. Это восхождение человек совершает, как целое, будучи в здравом уме и твердой памяти… Так писал холодный и рациональный масон.

5) Духи восточных мифов стали в идеализме идеями, как Платон превратил в свои идеи олимпийских богов. Платон своим учением об эманациях сущностей из идей, первоначально гностических промежуточных существах и силах дал схему будущих идеалистический теорий развития и прогресса вплоть до Гегеля, только «дух» в этом позднем неоплатонизме стал еще более формальным и рациональным.

6) Рациональную идеологию прогресса Лессинг встроил в три стадии Откровения отцов церкви, соответствующие трем потенциям Троицы. Это повторялось во всех рациональных вариациях вплоть до философии истории Гегеля и Канта и в многочисленных «эволюционных теориях», тех мифических карточных домиках, которые так любил строить позитивистский XIX век.

7) Гностическая схема мироздания имела нисходящую и восходящую ветви. Прошлое – это падение Духа (Софии) с небес через сферы в материю; настоящее – борьба Спасителя за освобождение заключенной в материи души и возвращение ее к божественному совершенству, которое она некогда имела, но утратила. Эта древняя схема повторного обожествления лежала в основе как неоманихейской каббалистики еврея Мартинеса Паскуалиса, так и теургической теософии Сен-Мартена: оба они были иллюминатами-мессианиста-ми. Немцы одновременно полностью рационализировали и секуляризовали эту схему, сделали из нее ложную картину истории, т. е. философию истории. Самые примечательные примеры – «Воспитание человеческого рода» Лессинга и «Основные черты современной эпохи» Фихте. У Лессинга грехопадение переносится в доисторический период: то, что он называет историей, представляет собой трехступенчатый подъем. Свою просвещенную современность он ставит в начало третьей и последней ступени, т. е. Третьего царства, окончательной победы разума, начавшейся с рационализации всего прошлого, всех откровений, фантазий и мифов. Фихте, наоборот, ставит в центр освобождающий самого себя человеческий разум, второго гностического Христа. Все прошлое до этого, как и у Руссо, – сплошное падение, современность – законченная греховность и в то же время – начало нового подъема к конечному богоподобию человека, рациональному совершенству, которое, как у Лессинга, Канта и других, равнозначно совершенной гуманности. Фихте становится Спасителем, так как он указывает людям, как они могут освободиться от греха и с помощью разума снова обрести свое изначальное совершенство, богоподобие и богоравность.

Теология и метафизика эпохи, которая сама называла себя «иоанновской», т. е. эпохой гностического и рационального христианства, христианства чистой логики, имеет еще многие черты процесса секуляризации. Сюда относится учение о современном Христе, идеальном человеке, богочеловеке и сыне божьем, который укажет людям путь к гуманному самообожествлению и божественной гуманности, а также рациональные доказательства бытия божьего и бессмертной субстанции душа.

Вся этическая, «религиозная», педагогическая и историко-философская сторона немецкого идеализма, окончательная секуляризация христианских и восточных мифов, укладывается в русло общемасонского движения и без него немыслима как и общеевропейский XVIII век обрел бы совершенно иной облик без множества пересекающихся масонских течений. Тогда умерло христианство; тогда в Германии победил рационализм, а в Галлии вместе с иллюминатством поднялась последняя волна ориентализации и объевреивания Запада.