Глава 7 Эра героев

Шумеры строили теории о происхождении вселенной, но в то же время, к несчастью, почти ничего не писали о собственных корнях. В нашем распоряжении, конечно, имеется миф, в котором говорится о чистой и яркой стране, где некогда были неизвестны смерть, болезни и горести, где:

…Ворон не каркает.

Птица иттиду не кричит.

Лев не убивает,

Волк не хватает ягненка,

Дикая собака, пожирательница козлят, здесь не живет…

В легенде эта чудесная земля называется Дильмун. В результате анализа источников ее обычно отождествляют с Бахрейном – островом, расположенным в Персидском заливе. Однако в данном случае речь идет скорее о каком-то далеком воображаемом месте, чем о Бахрейне. Более того, в мифе о стране Дильмун не сказано, что именно она была родиной шумеров. В действительности они, подобно многим древним народам, считали свою страну центром вселенной, а себя – прямыми потомками первых людей. Одну и ту же идеограмму они использовали для обозначения слов калам, «страна» (то есть Шумер), и уку, «люди» (в целом) и «жители Шумера» (в частности). Примечательно, что другая идеограмма, с помощью которой выписывалось слово «страна», представляет собой изображение горы и изначально использовалась для обозначения только чужих земель. Совершенно ясно: шумеры связывали себя с древнейшим населением Месопотамии и вообще с первыми обитателями Земли. Какой в таком случае, по их мнению, была доисторическая эпоха их страны?

От Адама до потопа

В предыдущей главе уже говорилось о содержащемся в вавилонском мифе о сотворении мира рассказе о создании первого человека из крови злого бога Кингу. Согласно другим мифам, боги сделали одного или двоих людей из глины, из крови младших божеств либо из обоих этих веществ. Однако нигде больше не говорится, что затем происходило с этими адамами и евами. У описанных и процитированных выше произведений шумерской литературы не было ничего общего с библейской легендой о потерянном Рае. Для того чтобы узнать, как выглядела месопотамская версия рассказа о падении человека, нам следует обратиться к вавилонской литературе, а именно к относительно позднему мифу об Адапе.

Созданный богом Эа (Энки) как образец человека, он был жрецом в Эриду и выполнял различную работу в храме этого бога, причем основной его обязанностью было снабжение своего повелителя пищей. Однажды Адапа отправился рыбачить на «большое море». Внезапно южный ветер подул с такой силой, что лодка рыбака опрокинулась, а сам он едва не утонул. Охваченный гневом, Адапа проклял южный ветер, большую демоническую птицу, из-за чего ее крылья сломались и на протяжении долгого времени он «дул не на землю». Южный (точнее, юго-восточный) ветер очень важен для земледельцев, живущих на юге Ирака, так как зимой он приносит дожди, а летом способствует созреванию фиников.

Узнав, что натворил Адапа, великий бог Ану страшно разозлился и послал за преступником. Но Эа пришел на помощь Адапе. Бог сказал ему, что, прибыв к воротам Ану на небесах, он встретит двух богов плодородия: Думузи и Нингишзида (которых Адапа, очевидно, косвенно «убил», остановив южный ветер). Если он будет скорбеть и показывать, что искренне раскаивается, боги простят его, «улыбнутся» и даже заступятся за Адапу перед Ану. После этого могущественный бог станет обращаться с ним не как с преступником, а как с гостем. По восточному обычаю Ану предложит Адапе еду и питье, одежду, которую тот смог бы надеть, и масло, чтобы намазать тело. Эа сказал, что одежду и масло Адапа может принять, а насчет еды и питья предупредил:

Хлебы смерти тебе предложат,

А ты не ешь;

Воду смерти тебе предложат,

А ты не пей…

Моего веленья ты не забудь;

Слова, что сказал я, держись крепко!

Все произошло так, как сказал Эа, и даже более того: Ану, несомненно тронутый раскаянием и чистосердечным признанием Адапы, дал ему вместо хлеба и воды смерти хлеб и воду жизни. Но тот, следуя совету своего господина, отказался от даров, которые должны были сделать его бессмертным. Поэтому Ану отпустил его, сказав лишь: «Возьмите его, отведите обратно на землю». Мы не знаем, подвела ли Эа его хваленая дальновидность, или он намеренно лгал Адапе. Но в итоге последний лишился своего права на бессмертие, так как слепо повиновался богу. Вспомним, что с Адамом это произошло, наоборот, из-за самонадеянного ослушания. В обоих случаях человек сам приговорил себя к смерти.

Библейская легенда не является точным повторением этого рассказа, так как, даже если предположить, что Адапа был месопотамским Адамом, в мифе о нем отсутствует упоминание длинного перечня потомков, связывающего первого человека с истинным предком евреев – Авраамом. Шумеры не испытывали сильной любви к генеалогии, столь характерной для кочевников-семитов. На свою историю они смотрели под несколько другим углом. По их мнению, боги создавали человечество для выполнения вполне конкретной задачи – чтобы кормить их и служить им. Сами боги подробно определили, как это должно было происходить, «улучшили обряды и возвысили божественные повеления».

Однако человечество было многочисленной, но довольно недалекой паствой. Ему нужны были пастыри, правители, цари-жрецы, избранные и назначенные богами, чтобы претворять в жизнь божественные законы. Таким образом, очень давно, возможно сразу вскоре после создания человечества, «с небес были спущены величественная корона и царский трон». С тех пор по воле и ради процветания богов судьбы Шумера и Аккада определяли многие поколения правителей. Таким образом – с помощью обращения к очень далекому прошлому – обосновывалась божественная природа власти царя, в которую верили в Месопотамии начиная с 3-го тыс. до н. э.

Некоторые современные исследователи придерживаются иной точки зрения – они полагают, что изначально в Шумере существовала другая система организации власти, названная ими «примитивной демократией». По их мнению, царская власть появилась там сравнительно поздно, когда военачальники (лугали), прежде выбиравшиеся народным собранием на непродолжительное время, в течение которого имел место тот или иной кризис, окончательно сконцентрировали в своих руках всю власть над городом-государством. Эту теорию, впервые выдвинутую Т. Якобсеном из Чикаго и широко поддерживаемую учеными из США, нелегко опровергнуть. Ее справедливость подтверждает фрагмент «Энума элиш», в котором боги избирают Энлиля (Мардука) своим владыкой, чтобы он выполнил определенную задачу – выступил против Тиамат, и в котором вполне могли отразиться события, происходившие при аналогичных обстоятельствах в обществе людей. У нас также нет сомнений в том, что в Шумере раннединастического периода важную роль в управлении каждым городом играли местные собрания, особенно те, в которых участвовали люди старшего возраста.

Однако, как указывают другие шумерологи, эти собрания (укин), очевидно, были сугубо совещательными органами и созывались правителем в исключительных случаях, в связи с чем слово «демократия» в данном контексте использовать не следует. Имеющиеся в нашем распоряжении источники не подтверждают предположение о том, что в истории Шумера был период, когда городами-государствами управляли коллективные органы. В них, наоборот, приводится лишь длинная цепочка правителей, которые подчинялись власти одних лишь богов.

В нашем распоряжении имеется источник, содержащий непрерывный перечень царей начиная с установления царской власти и заканчивая XVIII в. до н. э. Это знаменитый Шумерский царский список, составленный на основе примерно 15 различных списков и превосходно изданный Т. Якобсеном в 1939 г. Значение этого источника сложно переоценить. В нем не только собраны шумерские традиции, но и содержится прекрасная хронологическая шкала, с которой можно соотнести события большинства легенд о шумерской эре героев. У шумеров, как и у греков, индийцев и германцев, была своя эпоха героев, полубогов и богоподобных царей, которые были равны богам и совершали потрясающие подвиги. Только относительно недавно стало понятно, что по крайней мере некоторые из этих героев являются мифологическими персонажами лишь отчасти и существовали в действительности.

Согласно Шумерскому царскому списку, впервые «царствие было ниспослано с небес» в город Эриду, что вполне примечательно, так как именно там, как сказано выше, были обнаружены следы древнейшего на юге Ирака шумерского поселения. Затем, через 64 800 лет, на протяжении которых в Эриду правили всего лишь два царя, по неизвестной причине престол был перенесен в Бад-Тибиру (там царствовали на протяжении 108 000 лет три правителя, одним из которых был сам бог Думузи). Из Бад-Тибиры он «переехал» в Ларак (один царь, 28 800 лет), Сиппар (один правитель, 21 000 лет) и Шуруппак (один царь, 18 600 лет) соответственно. Эти огромные цифры, поразительно напоминающие приведенный в Библии возраст потомков Адама, не имеют скрытого смысла. Они просто являются выражением широко распространенной идеи о золотом веке, когда люди жили намного дольше и обладали поистине сверхъестественными способностями.

Еще более тесные ассоциации с Ветхим Заветом возникают при виде короткого предложения, которое в тексте источника написано после имени Убар-Туту, царя Шуруппака, и является последним в пятом разделе Шумерского царского списка: «Затем потоп смысл (страну)». Здесь нам следует прервать повествование и обратиться к рассказу об одной из наиболее спорных и в то же время захватывающих проблем археологии и мифологии Месопотамии – о великом потопе.

Великий потоп

В 1872 г. Джордж Смит, пионер британской ассириологии, объявил пораженному мировому сообществу, что обнаружил среди множества других табличек, найденных в библиотеке дворца Ашшурбанипала и хранящихся в Британском музее, содержащую описание потопа, поразительно похожего на тот, о котором говорится в Библии (Быт., 7: 10–24). Найденный им рассказ представлял собой всего лишь фрагмент длинной поэмы, записанной на 12 табличках и известной нам как «Эпос о Гильгамеше», о которой будет сказано ниже. Герой этого эпоса, царь Урука Гильгамеш, ищет секрет бессмертия и в итоге встречает Ут-напиштима, единственного человека, получившего дар бессмертия и, кстати, приходящегося сыном царю Шуруппака Убар-Туту. Приведем краткий пересказ истории, которую он поведал Гильгамешу.

Когда-то давно, когда Шуруппак уже был древним городом, боги решили устроить на земле потоп, чтобы уничтожить грешное человечество. Но Эа сжалился над Ут-напиштимом и, тайно обратившись к нему через тонкую стену его тростниковой хижины, посоветовал ему разобрать свой дом, бросить все имущество, построить корабль определенной формы, погрузить на него «все живое» и приготовиться к худшему. На следующий день Ут-напиштим начал работу над ковчегом, и вскоре огромное семипалубное судно было готово. Его замазали битумом и нагрузили золотом, серебром, животными, членами семьи Ут-напиштима, его родственниками и работниками.

Когда «страшно глядеть на погоду» стало, наш вавилонский Ной понял, что начался потоп. Он взошел на корабль и закрыл за собой дверь. Затем «едва занялось сияние утра, / С основанья небес встала черная туча», за которой последовали самые сильные ветер, дождь, молнии и гром, когда-либо виденные человеком. Рвы переполнились, земля погрузилась во тьму. Даже богов охватил ужас, и они начали сожалеть о содеянном:

Боги потопа устрашились,

Поднялись, удалились на небо Ану,

Прижались, как псы, растянулись снаружи.

Иштар кричит, как в муках родов,

Госпожа богов, чей прекрасен голос:

«Пусть бы тот день обратился в глину,

Раз в совете богов я решила злое,

На гибель людей моих войну объявила?

Для того ли рожаю я сама человеков,

Чтоб, как рыбий народ, наполняли море!»

Ануннакийские боги с нею плачут,

Боги смирились, пребывают в плаче,

Теснятся друг к другу, пересохли их губы.

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю…

Однако на седьмой день буря утихла. Ур-напиштим сказал:

Я открыл отдушину – свет упал на лицо мне,

Я взглянул на море – тишь настала,

И все человечество стало глиной.

Ковчег пристал к горе Ницир, удержавшей его, но за ней не было видно земли. Через неделю Утнапиштим выпустил голубя, но тот вернулся. Затем он выпустил ласточку, но и она прилетела обратно. Он выпустил ворона, и тот не вернулся – нашел землю. Тогда Ут-напиштим совершил на вершине горы возлияние и сделал подношение богам, воскурив мирт, тростник и кедр:

Бога почуяли запах,

Боги почуяли добрый запах,

Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву.

Если, например, Иштар возрадовалась, то Энлиль, устроивший потоп, не смог смириться с тем, что его планы были разрушены, разгневался и стал винить во всем Эа. Но тот настолько хорошо выступил в защиту себя и человечества, что Энлиль смилостивился. Он взошел на корабль и благословил Ут-напиштима и его супругу, сказав:

Доселе Ут-напиштим был человеком,

Отныне ж Ут-напиштим нам, богам, подобен,

Пусть живет Ут-напиштим при устье рек, в отдаленье!

Нет ничего удивительного в том, что новость о публикации Джорджем Смитом этого текста вышла на первых полосах всех газет того времени. Однако впоследствии были найдены клинописные тексты, содержащие другую версию мифа о потопе, хуже сохранившуюся, но более древнюю, чем содержащаяся в эпосе о Гильгамеше, записанном в Ниневии в VII в. до н. э. Имя главного героя разнится. В шумерском тексте из Ниппура, датируемом примерно 1700 г. до н. э., он назван Зиусудрой, в то время как в чуть более позднем вавилонском эпосе оно звучит как Атрахасис, «Превосходящий мудростью» (возможно, такой эпитет носил сам Ут-напиштим). Однако если детали в различных версиях и отличаются, то общая фабула остается одинаковой: случается страшный потоп, и все люди, кроме одного (или двоих), погибают. В долгой истории человечества потоп символизирует определенный перелом, смену одного поколения людей на другое.

Конечно, сходство этого сюжета с описанным в Библии поразительно. Более того, вполне вероятно, что евреи позаимствовали древнюю месопотамскую легенду. Возникает вполне логичный вопрос: имеются ли в самой Месопотамии следы этого катаклизма?

Первым и пока единственным археологом, давшим положительный ответ на этот вопрос, стал покойный сэр Леонард Вулли. Между 1929 и 1934 гг., во время блестяще проведенных им раскопок в Уре, Вулли вырыл рядом со стеной внутреннего города, на территории знаменитого Царского некрополя раннединастического периода, несколько тестовых траншей. Пройдя несколько стратиграфических слоев, он достиг слоя толщиной 3,4 м, состоявшего из чистого наносного ила, в котором почти не было сделано находок. Непосредственно над этим стерильным слоем и под ним были обнаружены фрагменты керамики и другие предметы, сделанные носителями убейдской культуры, а в самом низу траншеи лежал материк. «3 м ила, – пришел к выводу археолог, – мог нанести поток воды глубиной не менее 7,6 м. На плоской, низко расположенной Месопотамской равнине подобный потоп мог охватить территорию длиной почти 500 км и шириной более 160 км». Таким образом, Вулли нашел подтверждение того, что некогда произошло «наводнение, которому не было равных в более поздней истории Месопотамии» и что потоп, похоронивший в Уре поселение убейдского периода, можно сравнить с тем, который в Библии пишется с большой буквы «П». Это, по мнению Вулли, неудивительно, так как нам известно, что Авраам вышел из Ура Халдейского (Быт., 11: 28). Он вполне мог принести с собой в Ханаан рассказ о потопе, несомненно пользовавшийся в то время большой популярностью в Месопотамии, такой же, как история о рыцарях Круглого стола в средневековой Англии.

Это было слишком хорошо, чтобы оказаться правдой, и никто в научных кругах, кроме самого Вулли, не принял его «открытие» всерьез, так как ни о масштабах потопа, ни о его историчности нельзя судить по толщине слоя ила, найденного в отдельно взятой местности. Если верить теории Вулли, наводнение должно было охватить почти весь Южный Ирак. Однако в Эриду, расположенном всего в 24 км от Ура, причем в низине, следы какого-либо потопа обнаружены не были. На других памятниках действительно были найдены слои ила, но их толщина, а также датировки разнятся. К примеру, «слой наводнения» в Кише относится к раннединастическому, а не убейдскому периоду. То же касается неглубоких аллювиальных отложений, найденных в Уруке, Лагаше и в Шуруппаке – городе, где жил сам Ут-напиштим. Исследователи предположили, что все эти стерильные слои возникли в результате наводнений локального характера и не являются свидетельствами того, что некогда в Ираке произошел глобальный потоп. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что данные археологии не подтверждают предположение, согласно которому в Месопотамии когда-либо было наводнение столь масштабное, что превратилось в настоящую катастрофу.

Но где в таком случае следует искать корни этой легенды? Исследователи предлагают разные ответы на данный вопрос. Например, вполне вероятно, что история, зародившаяся в одном или нескольких городах под влиянием особенно сильных разливов, в воображении восточного человека превратилась в легенду о глобальном потопе. Согласно другой версии, какой-то катаклизм вроде цунами или урагана, произошедший в Месопотамии, мог очень глубоко запасть в душу ее обитателей. Однако авторы этих теорий не учли два важных фактора:

1) в шумеро-вавилонских легендах и истории, содержащейся в Библии, говорится не о наводнении, а об очень сильных дождях;

2) легенда о Всемирном потопе характерна не только для Ближнего Востока, но и для других регионов, расположенных во всех частях света.

Таким образом, мы встаем перед выбором одного из двух объяснений: либо потоп является чистой воды вымыслом, созданным доисторическими людьми, чтобы «стереть» значительный пласт прошлого, либо он действительно имел место, но в очень глубокой древности. Люди застали проливные дожди, которые в субтропических странах, подобных Ираку, шли в эпоху плейстоцена вместо характерного для других территорий оледенения. Возможно, память о них передавалась из поколения в поколение, из уст в уста, чтобы в итоге превратиться в легенду об одной масштабной катастрофе. Каждая из этих гипотез имеет право на существование, но мы, очевидно, никогда не узнаем истину, и потоп, подобно затерянной Атлантиде, навсегда останется загадкой.

Династии сверхлюдей

После потопа, согласно Шумерскому царскому списку, царствие снова было спущено с небес, на этот раз в Киш, город, который в настоящее время представляет собой группу теллей, расположенную примерно в 16 км к востоку от Вавилона. В первую «династию»[5] Киша вошли двадцать три правителя, каждый из которых царствовал на протяжении примерно тысячи лет. Пропустив имя одного царя, которое писец, составлявший перечень по сведениям, содержащимся в текстах на древних табличках, не смог прочитать, мы увидим, что 12 из 22 правителей носили семитские имена или прозвища, такие как Калибум, «Пес», Калумум, «Ягненок», Зукакип, «Скорпион», у шести из них были шумерские имена, а происхождение еще четырех имен нам неизвестно. Данный факт является крайне важным, так как свидетельствует об этнической смешанности населения Южного Ирака уже в столь раннее время, преобладании семитов в районе Киша и вероятном отсутствии соперничества между ними и шумерами в одном городе-государстве. Как будет сказано в следующей главе, у нас есть все основания полагать, что по крайней мере некоторые представители этой династии были историческими персонажами и правили вскоре после 2800 г. до н. э. Однако один из этих царей, Этана, «пастух, тот, что взошел на небеса, что утвердил все страны», определенно является мифологической фигурой. В нашем распоряжении имеются вавилонские или ассирийские таблички с текстами, содержащими более подробные сведения об этом Этане, и мы можем рассказать о нем подробнее.

История об Этане начинается с явного вымысла. Змей и орел жили на одном и том же дереве и помогали друг другу, как любые хорошие соседи. Но однажды орел сожрал потомство змея. Тот отправился жаловаться к богу солнца Шамашу, придумавшему следующую уловку: змей должен спрятаться в животе умершего быка и, когда орел придет, чтобы обглодать тушу, отомстит ему. Змей так и поступил, поймал орла, сломал его «пятку», ощипал его и бросил в яму. Некий Этана, не имевший детей и жаждавший найти «растение рождения», встретить которое можно было только на небесах, также воззвал к Шамашу, и тот посоветовал ему спасти орла, получить его дружбу и полететь на нем на небо. Этана так и поступил. «На грудь орла он положил свою грудь, на перья его крыльев он опустил свои ладони, на его бока он положил свои руки», и в таком неудобном положении наш герой отправился в головокружительный полет. Постепенно он стал замечать, что земля внизу стремительно уменьшается до размера борозды, а море – до размера корзины для хлеба. Но когда земля и море пропали из вида, Этана запаниковал. «Друг мой, я не буду подниматься на небо!» – вскричал он и, ослабив хватку, полетел головой вниз к земле, а за ним следовал орел. В этом месте текст, к сожалению, обрывается, но можно предположить, что Этана все-таки достиг своей цели, так как он не только прожил 1560 лет, но и, согласно Шумерскому царскому списку, сумел произвести на свет сына и наследника по имени Балих.

Судя по Шумерскому царскому списку, Агга, последний представитель I династии Киша, был убит в сражении с первым царем I династии Урука. Однако нам известно, что представители двух этих династий правили одновременно и что в действительности Агга был современником Гильгамеша, пятого царя Урука. Об этом мы знаем из короткой шумерской поэмы, в которой говорится о том, как Агга направил Гильгамешу ультиматум, требуя, чтобы Урук подчинился Кишу. Этот ультиматум был отвергнут, Урук оказался в осаде, но, увидев могучего Гильмамеша, выглядывавшего из-за стены, воины Киша устрашились и сняли осаду. В итоге сам Агга вынужден был признать власть Гильгамеша, и Киш, как сказано в царском списке, подчинился Уруку.

Хотя преемники Гильгамеша правили только Уруком, а не всем Шумером, они все равно были выдающимися личностями: в источнике говорится, что Мескиаггашер, «сын бога Уту», «вышел в моря (и) взошел на горы», Энмеркар был тем, кто построил Урук, Лугальбанда назван пастухом, а последний из них, бог плодородия Думузи, – рыбаком.

Нам известны деяния по крайней мере двух последних героев и полубогов благодаря публикации четырех шумерских эпосов, некогда входивших в цикл об Энмеркаре и цикл о Лугальбанде. События, описываемые во всех них, связаны с отношениями (как правило, довольно натянутыми), сложившимися между Уруком и Араттой, далекой страной, отделенной от Шумера «семью горами» и, возможно, расположенной в Западном Иране. В одной из этих поэм содержится длинный рассказ о трудностях, с которыми пришлось столкнуться Энмеркару, когда он пытался получить от правителя Аратты золото, серебро, ляпис-лазурь и драгоценные камни с помощью угроз или в обмен на зерно. Подобная ситуация за долгую историю Месопотамии повторялась неоднократно. Возможно, именно она была причиной бесконечных войн с соседним Эламом. В другом источнике говорится об осаде Урука народом марту, кочевниками-амореями из Сирийской пустыни, которые, как будет сказано ниже, поселились в Ираке в начале 2-го тыс. до н. э. и приняли эстафету у шумеров. Если бы мы могли быть уверены в том, что в этих текстах нашла отражение политическая ситуация, сложившаяся на заре истории, а не в то время, когда они были записаны (около 1800 г. до н. э.), то могли бы утверждать, что они содержат весьма интересные для историков сведения.

Теперь следует рассказать о Гильгамеше, пятом представителе I династии Урука и, как говорится в источниках, сыне богини Нинсун и верховного жреца Кулабы, поселения, вошедшего в состав Урука. Гильгамеш, подвиги которого напоминают деяния одновременно Геракла и Одиссея, был наиболее популярным из месопотамских героев. Он изображен в виде бородатого мускулистого человека, сражающегося с быками и львами, на множестве памятников – от цилиндрических печатей протописьменного периода до скульптурных рельефов, украшавших ассирийские дворцы. Подобно Энмеркару и Лугальбанде, ему посвящен отдельный цикл шумерских легенд, в которых описываются различные, не связанные друг с другом случаи из его жизни. До нашего времени сохранились пять таких текстов. Но это еще не все. В начале 2-го тыс. до н. э. была написана длинная поэма, в которую, наряду с новым материалом, вошли некоторые более ранние шумерские легенды. Получившийся в итоге «Эпос о Гильгамеше», несомненно являющийся настоящим шедевром ассиро-вавилонской литературы и одним из самых красивых подобных произведений, написанных в древности, сохранился почти полностью. Приведем краткий пересказ описанных в нем событий.

Рассказ о Гильгамеше

Гильгамеш, «все видавший до края мира», как сказано о нем в начале эпоса, был на две трети богом и на одну – человеком. Он был очень сильным, храбрым и красивым и многое сделал для Урука. Вавилоняне восхищались мощной стеной, построенной им вокруг города. Возможно, речь в данном случае идет о почти 10-километровой стене раннединастического периода, опоясывающей руины Варки. При этом жители Урука были серьезно обеспокоены высокомерием, беспощадностью и безнравственностью Гильгамеша. Они пожаловались на него богу Ану, а тот попросил богиню Аруру создать двойника Гильгамеша, способного бросить ему вызов и отвлечь от «девы, зачатой героем, суженной мужу» (очевидно, он не мог пройти мимо ни одной девушки). В итоге Аруру сделала из глины Энкиду, огромное существо, покрытое шерстью и жившее в степи вместе с дикими животными:

Вместе с газелями ест он травы,

Вместе со зверьми к водопою теснится,

Со скотом водой веселит свое сердце.

Однажды Энкиду увидел охотник, который тотчас же понял, почему все поставленные им ловушки выходят из строя, а дичь ускользает от него. Он рассказал об этом Гильгамешу, решившему устроить дикарю другую ловушку. В степь отправили проститутку, которая должна была соблазнить Энкиду и приучить его к жизни в лоне цивилизации. С первой частью задания она благополучно справилась. Затем она взяла Энкиду за руку, «повела как сына» в Урук, где он быстро научился принимать ванну, умащаться благовонным маслом, есть хлеб и не отказывать себе в алкоголе. Живя в Уруке, Энкиду узнал о том, что Гильгамеш требует права первой ночи, и преградил тому путь. Началась ужасная схватка, мирно завершившаяся обоюдными заверениями в любви. Гильгамеш нашел товарища себе под стать, а Энкиду – господина: «Они поцеловались, заключили дружбу».

Буйный Гильгамеш, однако, стремился сделать себе имя и убедил Энкиду отправиться вместе с ним в далекий кедровый лес, обиталище Хумбабы, ужасного великана, «уста его – пламя, смерть – дыханье». Подготовив оружие и помолившись богам, друзья покинули Урук и, за три дня проходя расстояние, на преодоление которого, как правило, требуются шесть недель, добрались до кедрового леса:

Остановились, дивятся лесу.

Кедров высоту они видят.

Леса они видят проходы…

Пред горою кедры несут свою пышность,

Тень хороша их, полна отрады…

Сумев пройти не замеченными стражем, друзья углубились в запретные земли. Гильгамеш уже рубил деревья, когда Хумбаба заметил неладное, был охвачен гневом и уже убил бы героев, если им на помощь не пришел бы Шамаш, выславший против Хумбабы все восемь ветров. Великан был обездвижен, признал поражение и стал умолять, чтобы ему сохранили жизнь. Однако Гильгамеш и Энкиду отрубили его голову и вернулись в Урук с победой.

Пораженная этим подвигом, богиня Иштар воспылала любовью к Гильгамешу и предложила ему заключить с ней брак. Но герой не попался на эту удочку, напомнил неверной богине, как она поступала с многочисленными любовниками, начиная с Таммуза, которому она «из года в год судила рыданья», и заканчивая пастухом и садовником, превращенными ею в волка и паука, и, не стесняясь в выражениях, обвинил ее:

Ты – жаровня, что гаснет в холод,

Черная дверь, что не держит ветра и бури,

Дворец, разбавивший главу героя,

Колодец, который поглотил свою крышку,

Смола, которой обварен носильщик,

Мех, из которого облит носильщик,

Плита, не сдержавшая каменную стену,

Таран, отдавший жителей во вражью землю!

Охваченная гневом, Иштар попросила Ану создать быка, способного уничтожить Урук. Зверь убивал одного человека за другим, но Энкиду схватил его за рога, и это позволило Гильгамешу вогнать меч в шею животного. Иштар стала проклинать правителя Урука, а сам он в это время оторвал правое бедро быка и кинул ей в лицо.

Боги не могли игнорировать столь опрометчивый поступок и решили: один из друзей должен умереть. В итоге Энкиду стал жертвой продолжительной и очень тяжелой болезни, задумавшись над своей жизнью, проклял проститутку и стал мечтать о мрачном загробном мире. Затем он скончался, и Гильгамеш оплакивал друга на протяжении шести дней и семи ночей, пока в нос Энкиду «не проникли черви».

Смерть Энкиду сильно повлияла на Гильгамеша. Впервые несдержанный и храбрый царь Урука осознал весь ужас смерти, стал спрашивать себя, неужели и ему суждено так же исчезнуть, не сможет ли он избежать чудовищной судьбы, на которую обречено все человечество?

Дальним путем скитаюсь в пустыне!

Как же смолчу я, как успокоюсь?

Друг мой любимый стал землею,

Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?

Гильгамеш решил встретиться с Ут-напиштимом, человеком, пережившим потоп, и узнать у него секрет бессмертия. Сначала ему предстояло пересечь горы Машу, обширные, темные и высокие, подход к которым охраняли люди-скорпионы. Но они сжалились над героем и пропустили его. По другую сторону он гор он встретил Сидури, «хозяйку богов, что живет у пучины моря». Она посоветовала Гильгамешу перестать печалиться и скитаться. Вместо этого, по ее словам, нужно получать удовольствие от жизни. Однако, тронутая его горем, Сидури сказала герою, где найти Ут-напиштима, – тот находился на другом берегу бескрайнего и опасного моря, в котором плещутся «воды смерти». Но герой не испугался – он обратился за помощью к лодочнику Уршанаби, переплыл вместе с ним море и наконец встретился с Ут-напиштимом, рассказавшим ему свою историю – легенду о потопе.

Что мог сделать Ут-напиштим для Гильгамеша? Он поведал нашему герою о некоем цветке, который «как терн на дне моря», растении жизни. Подобно ловцу жемчужин, ныряющему в Персидском заливе, Гильгамеш прикрепил к ногам тяжелые камни, погрузился в воду и сорвал этот цветок. К несчастью, когда, возвращаясь домой, герой уснул у ручья, из воды появилась змея и похитила бесценное растение. Гильгамеш потерял шанс на вечную жизнь. В конце поэмы ее автор вложил в уста Ут-напиштима такие неутешительные слова, с которыми тот обратился к Гильгамешу:

Ярая смерть не щадит человека:

Разве навеки мы строим домы?

Разве навеки мы ставим печати?

Разве навеки делятся братья?

Разве навеки ненависть в людях?

Разве навеки река несет полые воды?

Стрекозой навсегда ль обернется личинка?

Взора, что вынес бы взоры Солнца,

С давних времен еще не бывало:

Спящий и мертвый друг с другом схожи —

Не смерти ли образ они являют?

Таков краткий, а поэтому, к сожалению, лишенный своей поэтической прелести рассказ о Гильгамеше, несомненно самый известный из ближневосточных эпосов (по крайней мере, судя по дошедшим до нас многочисленным ассиро-вавилонским «изданиям», а также переводам на хеттский и хурритский языки).

Конечно, герой Гильгамеш является вымышленным персонажем. Но как насчет царя Гильгамеша? Еще недавно ученые сомневались в его историчности. Сейчас у них имеются основания (хотя им и не хватает веских доказательств) для того, чтобы полагать: царь с таким именем действительно правил в Уруке. На протяжении некоторого времени в прошлом нам казалось, будто мы стоим на зыбкой грани, отделяющей реальность от вымысла, но теперь мы уверены: время правления Гильгамеша пришлось на наиболее ранний период истории Месопотамии.