Музыка и магия ледяного Севера

В Скандинавии и Финляндии, России и на Крайнем Севере магические свойства песен были давно известны и ценимы и также могли служить источником страха – хотя, если подумать, какие длинные там зимы, что еще было делать, как не петь! С древнейших времен музыка и пение наделялись большой силой и использовались шаманами в ритуальных и церемониальных целях.

У саамов (лапландцев) северной Швеции и Норвегии существует песенная традиция под названием йойк, очень личная для каждого исполнителя. Йойки чем-то напоминают песнопения коренных американцев и, скорее всего, произошли от древних шаманских практик (у саамов шаман называется нойда), возможно, с сибирскими корнями. Каждый йойк заключает в себе саму сущность того, о чем поется. Иными словами, нельзя сказать, что в йойке поется о медведе, медведь заключен в самом йойке – магический способ связи звука с сущностью. Это может достигаться имитацией звуков природы и ономатопеей, практикой, которая берет начало от сибирских шаманов. В йойке могут быть слова, но это не обязательно.

Существуют йойки для людей, животных и самой земли. У каждого человека должен быть собственный йойк, такой же неотделимый от него, как имя. Идея йойков животных или земли, вероятно, происходит от очень древних, даже доисторических, практик. Йойк нельзя рассматривать в понятиях западной теории музыки; у него нет темы, так же, как нет конкретного начала или конца. «Стилистически» йойк человека мало чем отличается от йойка земли или волка. Это отсутствие различий объясняется верой в то, что все существа и вещи обладают единой сущностью.

Христианские миссионеры в саамских землях, естественно, воспринимали традицию йойков как дьявольские обряды и запрещали их из-за их языческой природы. Запреты насильственно вводились вплоть до начала ХХ века. Тем не менее традиция сохранилась и, пережив масштабное возрождение в последние десятилетия, сегодня доступна и в виде звукозаписей.

Северную традицию магического пения можно обнаружить и в культуре викингов раннего Средневековья. Сейчас викинги многим представляются косматыми варварами, посвящавшими свою жизнь набегам, насилию и разграблению прибрежных селений и беззащитных монашеских обителей, и, хотя в какой-то степени это верно, помимо этого они были торговцами, крестьянами, исследователями и замечательными сказителями. На самом деле неуправляемый сброд, который занимался набегами, насилием и грабежами, зачастую состоял из младших сыновей, которые ничего не получили в наследство и были вынуждены искать счастья на стороне, или из беспринципных негодяев, от которых общины рады были избавиться, послав их (буквально) куда-нибудь подальше.

Хотя у викингов был отдельный класс профессиональных поэтов-скальдов, которые скорее рассказывали, чем пели свои произведения, некоторые сказания и мифы о древних богах, великанах, драконах и эльфах наверняка имели песенную форму. Многие из этих мифов крайне мрачны и жестоки, что отражает суровые условия, в которых они родились. Например, изначальный вариант истории о кольце Нибелунга («Нифлунга» на древнескандинавском языке) был хорошо известен на Севере. В этих историях о проклятом драгоценном кольце Вагнер почерпнул вдохновение для создания своих четырех колоссальных опер, а Дж. Р. Р. Толкиен – для своей трилогии о Кольце Всевластья, которое несет зло и гибель, – кольце, которым многие желают обладать, но у которого может быть только один хозяин.

Собрание мифов, известное как «Эдда», содержит много историй о богах и героях, которыми заслушивались жители Севера длинными холодными зимними ночами. В одном из них, «Прорицании вельвы» (V?lusp?), предсказано, что даже богам викингов предстоит последняя битва, рагнарек, что значит «жребий богов». Все они погибнут, и мир будет уничтожен. От чего там у вас бывает депрессия? Однако на самом деле надежда все-таки есть, потому что после этого разрушения наступит новая эра, где будут еще более могущественные боги и новая земля на замену старым. Возможно, это христианизация более древних мифов – поэмы «Эдды» были записаны только после того, как Исландия стала христианской, – но тем не менее эта история содержит предупреждение о том, что зло никуда не исчезнет. От него, похоже, просто невозможно избавиться.

Существует несколько описаний того, как викинги создавали музыку, преимущественно из сомнительных посторонних источников, однако все равно прекрасные и занимательные. Арабский купец Ибрагим ибн Ахмад аль-Тартуси около 950 года побывал в Хайтхабу (Хедебю, недалеко от современной датско-германской границы). Он услышал местные песни и отметил: «Никогда не слышал более ужасного пения, чем здесь, в Шлезвиге. Это стоны, которые выходят из людских глоток, похожие на лай собак, но даже ближе к звукам диких животных».

Замечательную историю передает датский теолог и историк Саксон Грамматик (ок. 1150 – ок. 1250). Он описывает необычное представление музыканта, игравшего на лире, при дворе короля датского Эрика I (ок. 1060–1103). В этом описании, пересказанном философом и теоретиком музыки Мареном Мерсенном (1588–1648), отмечается, что этот музыкант славился своей способностью внушать слушателям самые разные чувства, и доказал это следующим образом:

«Вначале музыкант заставил своих слушателей грустить, извлекая из своего инструмента печальные звуки; затем, изменив аккомпанемент, он поменял грусть на радость, так что все едва не пустились в пляс. Затем, резкими и мощными звуками он внушил людям возмущение, и когда оно стало слишком сильным, король и бывшие с ним рядом впали в настоящее неистовство. Тут музыкант дал сигнал… чтобы они вошли и держали разгневанного короля… но сила его была так велика, что нескольких из них он убил ударами кулака».

Постепенно навеянное музыкой безумие оставило короля, и, чувствуя за собой вину, он заплатил компенсацию семьям убитых – я уверен, они остались довольны.

Возможно, эту историю Саксон выдумал в качестве предупреждения против языческих обычаев, не желавших сдавать своих позиций на новых христианских землях, а может быть, это просто приукрашенное описание пьяной вечеринки, вышедшей из-под контроля. Также возможно, что Саксон использовал эту историю, чтобы придать определенную окраску паломничеству короля в Константинополь – нужно же было что-то, в чем он мог каяться. Но под всем этим кроется превосходное свидетельство связи музыки с эмоциями, и идея того, что талантливый музыкант может манипулировать чувствами слушателей, словно маг.